Investigación sobre los principios del conocimiento humano

Aunque superficialmente diferente, el 'Tractatus' comparte con Berkeley un escepticismo radical sobre la capacidad del lenguaje para representar algo más allá de nuestra experiencia inmediata, llevando a Wittgenstein a concluir que lo inefable se muestra pero no se dice, un eco distante de la inmaterialidad berkeleyana donde la existencia es percepción.

Aunque desde la sociología, la obra de Berger y Luckmann aborda la creación y mantenimiento de la realidad a través de la interacción humana, presentando un paralelismo 'no obvio' con la idea de Berkeley de que la existencia de las ideas y la realidad depende de la percepción y la mente. En ambos casos, lo que consideramos real es fundamentalmente dependiente de la conciencia, sea divina o intersubjetiva.

Hume lleva el empirismo a sus últimas consecuencias, compartiendo con Berkeley una profunda concepción de que todo conocimiento deriva de las percepciones. Aunque Hume termina en un escepticismo agnóstico sobre la existencia de sustancias externas o la realidad de las leyes causales (Berkeley no duda de Dios como percibiente), ambos autores comparten la misma raíz filosófica en la primacía de la experiencia sensorial y la imposibilidad de ir más allá de ella para fundamentar el conocimiento.

Profundamente, Kant responde al dilema planteado por el empirismo radical de Berkeley (y Hume) sobre la existencia del mundo externo. Kant, aunque reconoce la importancia de la experiencia, propone que el sujeto cognoscente no es un mero receptor pasivo, sino que tiene estructuras a priori que organizan la percepción. Esto es un intento de superar el inmaterialismo berkeleyano, manteniendo que el conocimiento está limitado a la experiencia fenoménica, pero sin negar un 'noumeno' incognoscible, compartiendo la preocupación por los límites del conocimiento humano.

Shankara, un influyente pensador indio, en su filosofía Advaita Vedanta, argumenta que el mundo material que percibimos es ilusión (maya), una concepción que resuena profundamente con el inmaterialismo de Berkeley. Ambos filósofos, desde contextos temporales y culturales muy distintos, llegan a la conclusión de que la existencia de los objetos externos es dependiente de la mente o de una conciencia suprema (Brahman para Shankara, Dios para Berkeley).

Schopenhauer, influenciado por Kant y la filosofía india, concibe el mundo fenoménico como 'representación', lo que directamente evoca el 'esse est percipi' de Berkeley. Aunque la 'voluntad' de Schopenhauer es una fuerza más oscura y menos teísta que el Dios de Berkeley, ambos comparten la idea de que la realidad tal como la conocemos es una construcción mental o una apariencia, y que la verdadera esencia subyacente (sean las ideas en la mente divina o la Voluntad) no es directamente accesible a la experiencia sensible.

Si bien sus conclusiones son diametralmente opuestas a las de Berkeley (Descartes afirma la existencia de la sustancia material), el 'Investigación' de Berkeley puede verse como una respuesta directa y una reversión estructural de las 'Meditaciones'. Ambos textos emplean una estructura argumentativa similar al presentar una serie de objeciones y defensas rigurosas para establecer los fundamentos del conocimiento, comenzando desde la subjetividad (la percepción o la duda) para construir una teoría de la realidad.

El libro de Locke es la base del empirismo inglés al que Berkeley reacciona. Estructuralmente, tanto el 'Ensayo' de Locke como la 'Investigación' de Berkeley abordan la cuestión del conocimiento humano de manera sistemática, analizando sus fuentes y límites a través de la experiencia. Berkeley toma las premisas empiristas de Locke, como la importancia de las ideas en la mente, y las lleva a una conclusión radical al eliminar la sustancia material, construyendo su argumento como una crítica y superación de la ontología lockeana.